Village de Terunyan, demeure des Balinais d'origine
Situé sur la rive est du lac Batur. Terunyan est le seul endroit du cratère qui a été épargné par les éruptions du volcan, car les coulées de lave ont été éloignées de l'eau. Terunyan est facilement accessible en véhicule privé. Chaque visiteur est chaleureusement accueilli et des visites guidées du cimetière et du temple sont proposées à un prix abordable.
Mais comment est-il resté original jusqu’à aujourd’hui ?
Pour le peuple Trunyan Bali Aga, le terme Bali Aga (balinais des montagnes) est considéré comme une insulte avec une signification supplémentaire de « les montagnards qui sont des imbéciles » ; ils préfèrent donc le terme Bali Mula (Original balinais) à la place. Les habitants ont jusqu'à aujourd'hui résisté avec succès à la culture hindoue de Bali dans leurs coutumes et leurs croyances et ont vécu isolés dans cette colonie bien avant l'invasion javanaise en 1343.
Le temple abrite la statue la plus géante de Bali, une représentation d'environ 3,5 m de haut du dieu Bali Aga, Dewa Ratu Pancering Jagat. Un jour donné, la statue subit un nettoyage et est repeinte avec un mélange d'eau, de chaux et de miel. Ce rituel ne peut être accompli que par un garçon jusqu'alors intact (truna) et est accompagné de diverses cérémonies.
Cérémonies funéraires à Terunyan
Les cérémonies de mort de Terunyan se composent de deux parties :
La première a lieu au domicile du défunt et au cimetière. Un corps n’est pas gardé sur place plus d’un jour et d’une nuit.
S'il est mort de mort naturelle et qu'il est un membre ordinaire du village, le nouveau mort est dépouillé de tous ses vêtements, bijoux et même des plombages en or pour ses dents. Le cadavre est recouvert d'un nouveau paréo en batik et attend que les hommes de sa famille arrivent pour le laver.
Les morts ne sont soignés que par des hommes, même s'il s'agit de femmes décédées.
Les dents sont nettoyées avec une sorte de levure chimique, puis le rubis est placé dans la bouche du cadavre car on pense qu'il protège le corps de la décomposition. 20 feuilles de bétel roulées, enfilées dans les trous carrés des vieilles pièces de monnaie chinoises, sont placées entre les doigts et les orteils des morts.
Les mains liées ensemble avec un fil de coton recouvrent une partie des articulations. Ensuite, les cheveux sont frottés avec de l'huile de noix de coco et le corps est aspergé d'eau bénite. Un baume appelé ampok est frotté sur le ventre, puis le corps est roulé dans un tapis d'arbres et de buissons et un membre du conseil communautaire traditionnel récite un poème. Le corps est transporté sur une civière en bambou jusqu'au cimetière. Là, ils attendent que l'achat rituel de l'espace par des parents plus âgés soit terminé.
Le paiement s'effectue avec d'anciennes pièces chinoises.
Le cadavre est amené au cimetière et un deuxième lavage rituel est effectué. Le rubis est retiré de la bouche du cadavre afin que le corps puisse se décomposer et que l'âme soit libérée. Immédiatement après cette cérémonie, le corps est positionné correctement : les pieds vers le lac (kelod) et la tête vers le mont Agung (kaja). Un tissu batik recouvre le corps du cou jusqu'aux pieds.
La tête et les hanches sont enveloppées de serviettes. Des galettes de riz sont placées sur le ventre et des notes de roupie indonésienne se trouvent sous le cadavre.
Tous les gens présents murmurent des mots d'adieu, puis la carcasse est recouverte d'une natte de bambou. Ceci conclut la cérémonie et tout le monde rentre chez lui. Au bout de deux à trois semaines, il ne reste que le squelette. Le processus de décomposition dans l’air est beaucoup plus rapide que dans le sol.
Pour la deuxième partie de la cérémonie, une grande tour est construite en bambou et papier coloré, avec des poupées miniatures en bois de santal représentant les morts. Une procession a lieu avec la tour, au bout de laquelle la structure est coulée dans le lac Batur près du cimetière. Cette partie libère enfin le défunt de son existence antérieure.
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