Pueblo de Terunyan, hogar de los balineses originales
Ubicado en la orilla oriental del lago Batur, Terunyan es el único lugar dentro del cráter que se ha salvado de las erupciones del volcán, ya que los flujos de lava se han mantenido alejados del agua. Se puede llegar fácilmente a Terunyan en vehículo privado. Todos los visitantes son recibidos calurosamente y se ofrecen visitas guiadas al cementerio y al templo a precios asequibles.
¿Pero cómo se mantuvo original hasta nuestros días?
Para el pueblo Trunyan Bali Aga, el término Bali Aga (Balinés de montaña) se considera un insulto con un significado adicional de "la gente de la montaña que son tontos"; por lo tanto, prefieren el término Bali Mula (Originalmente balinés). Los habitantes han resistido con éxito la cultura hindú de Bali en sus costumbres y creencias hasta el día de hoy y han vivido en reclusión en este asentamiento desde antes de la invasión javanesa en 1343.
El templo alberga la estatua más grande de Bali, una representación de aproximadamente 3,5 m de altura del dios Aga de Bali, Dewa Ratu Pancering Jagat. En un día determinado, la estatua se somete a una purificación y se vuelve a pintar con una mezcla de agua, cal y miel. Este ritual solo puede ser realizado por un niño (truna) que no haya sido tocado hasta ese momento y va acompañado de varias ceremonias.
Ceremonias funerarias en Terunyan
Las ceremonias de muerte de Terunyan constan de dos partes:
El primer velatorio se lleva a cabo en la casa del difunto y en el cementerio. El cuerpo no permanece en ese lugar más de un día y una noche.
Si el fallecido ha muerto de muerte natural y es un miembro corriente del pueblo, se le quitan todas las prendas, las joyas e incluso los empastes de oro de los dientes. Se cubre el cadáver con un nuevo sarong de batik y se espera a que lleguen los parientes varones para lavarlo.
Los muertos son atendidos únicamente por hombres, incluso si son mujeres.
Los dientes se limpian con una especie de polvo para hornear, luego se coloca un rubí en la boca del cadáver porque se cree que protege el cuerpo de la descomposición. 20 hojas de betel enrolladas, enhebradas a través de los agujeros cuadrados de antiguas monedas chinas, se colocan entre los dedos de las manos y de los pies del muerto.
Las manos atadas con un cordón de algodón cubren partes de las articulaciones. Luego se frota el cabello con aceite de coco y se rocía el cuerpo con agua bendita. Se frota el vientre con un bálsamo llamado ampok, luego se enrolla el cuerpo en una estera de arbusto y un miembro del consejo comunitario tradicional recita un poema. El cuerpo es llevado en una camilla de bambú al cementerio. Allí, esperan hasta que se complete el ritual de compra de espacio por parte de los parientes mayores.
El pago se realiza con monedas chinas antiguas.
El cadáver se lleva al cementerio y se realiza un segundo lavado ritual. Se extrae el rubí de la boca del cadáver para que el cuerpo pueda descomponerse y el alma se libere. Inmediatamente después de esta ceremonia, el cuerpo se coloca en la posición correcta: los pies hacia el lago (kelod) y la cabeza hacia el monte Agung (kaja). Una tela batik cubre el cuerpo desde el cuello hasta los pies.
La cabeza y las caderas se envuelven con toallas, se colocan unos pasteles de arroz sobre el estómago y se colocan algunos billetes de rupias indonesias debajo del cadáver.
Todos los presentes murmuran palabras de despedida y luego se cubre el cadáver con una estera de bambú. Con esto concluye la ceremonia y todos regresan a sus hogares. Al cabo de dos o tres semanas, solo queda el esqueleto. El proceso de descomposición en el aire es mucho más rápido que en la tierra.
En la segunda parte de la ceremonia se construye una gran torre de bambú y papel de colores, con muñecos de madera de sándalo en miniatura que representan a los muertos. Se realiza una procesión con la torre, al final de la cual la estructura se hunde en el lago Batur, cerca del cementerio. Esta parte libera finalmente al difunto de su existencia anterior.
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